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राष्ट्रवाद क्या होता है

जब भारतीय संस्कृति की बात आती है, तो कई पश्चिमी विद्वान इस स्पष्टीकरण को भूल जाते हैं और यह मान लेते हैं कि ब्रिटिश लोगों के कारण ही भारत में राष्ट्रवाद की भावना पैदा हुई थी; राष्ट्रवाद की चेतना ब्रिटिश शासन की उपज है और इससे पहले भारतीय इस चेतना से अनजान थे। लेकिन शायद यह सच नहीं है। इस लेख में हम राष्ट्रवाद क्या होता है या राष्ट्रवाद किसे कहते हैं और राष्ट्रवाद के क्या क्या दृष्टिकोण है इसे विस्तार से जानेंगे।

राष्ट्रवाद क्या है | राष्ट्रवाद किसे कहते हैं

राष्ट्रवाद क्या है

राष्ट्रवाद एक आधुनिक राजनीतिक विचारधारा है जो राष्ट्र और राष्ट्रीय भूमि के आदर्शों और उस पर आधारित विचारधारा पर आधारित है। उन्नीसवीं शताब्दी के बाद से यूरोपीय इतिहास के लिए राष्ट्रवाद को एक प्रमुख प्रोत्साहन के रूप में उद्धृत किया जा सकता है। यह वह ऐतिहासिक कार्य है जिसे राष्ट्रवाद ने प्रथम विश्व युद्ध के बाद के एशिया और द्वितीय विश्व युद्ध के बाद के अफ्रीका में किया है। एक राजनीतिक विचारधारा के अर्थ में राष्ट्रवाद राष्ट्र की स्वतंत्रता और एकता को बनाए रखने की स्व-स्पष्ट नैतिक भूमिका है।

राष्ट्रवाद को एक निश्चित देश में समान भौगोलिक सीमाओं के भीतर रहने वाले लोगों के समूह के रूप में परिभाषित किया जा सकता है, जो समान परंपराओं, समान हितों और समान भावनाओं से बंधे होते हैं, और जिसमें एकजुट होने की उत्सुकता और सामान्य राजनीतिक महत्वाकांक्षाएं होती हैं। राष्ट्रवाद की भावना राष्ट्रवाद के निर्णायक तत्वों में सबसे महत्वपूर्ण है। राष्ट्रवाद की भावना एक राष्ट्र के सदस्यों के बीच पाई जाने वाली समुदाय की भावना है जो उनके संगठन को मजबूत करती है।

राष्ट्रीय आत्मनिर्णय के अधिकार का प्रचार, अर्थात राष्ट्रीय स्वतंत्रता, व्यक्तिगत स्वतंत्रता की अवधारणा का सामूहिक राष्ट्रीय रूप है। उदारवाद का आविष्कार स्वयं दो अलग-अलग स्तरों पर हुआ था। उदारवाद की एक विकासशील और न्यायपूर्ण समाज के निर्माण और विश्व शांति और सहयोग प्राप्त करने में भूमिका है, जबकि व्यक्तिगत स्वतंत्रता के पूरक राष्ट्रीय स्वतंत्रता पर जोर देना है।

इसे जॉन स्टुअर्ट मिल, जोसेफ मैज़िनी और वुडरो विल्सन द्वारा लगातार समर्थन दिया गया था, लेकिन दो विश्व युद्धों के दौरान, राष्ट्रवाद की चरमपंथी, भ्रष्ट और विकृत धारणा फासीवाद और नाज़ीवाद के रूप में फली-फूली। द्वितीय विश्व युद्ध में, इन ताकतों का राष्ट्रवाद की अवधारणा से मोहभंग हो गया था, और द्वितीय विश्व युद्ध के बाद की अवधि में, राष्ट्रवाद ने उदार और प्रगतिशील आंदोलन के रूप में एशिया-अफ्रीका महाद्वीप में एक ऐतिहासिक भूमिका निभाई।

यद्यपि उन्नत औद्योगिक समाजों में राष्ट्रवादी गति कुछ हद तक कम हो गई है, राष्ट्रवाद का ऐतिहासिक कार्य नवजात राष्ट्रों में आंतरिक और बाहरी अलगाववादी ताकतों को चुनौती देने वाले विकासशील और लोकतांत्रिक प्रोत्साहन के रूप में समाप्त नहीं हुआ है। राष्ट्रवाद की अवधारणा को स्पष्ट करने के लिए इसे विभिन्न दृष्टिकोणों से देखना आवश्यक है।

दार्शनिक दृष्टिकोण

दार्शनिक दृष्टिकोण से, राष्ट्रवाद की अवधारणा की उत्पत्ति जर्मन दार्शनिक इमैनुएल कांट (1724 – 1804) से होती है। शाश्वत नैतिक मूल्यों के मानदंड के बारे में उन्होंने कहा कि नैतिकता का मूल हर व्यक्ति के दिल में है। एक व्यक्ति की आशाएं और आकांक्षाएं नैतिक अर्थ प्राप्त करती हैं, बाहरी उत्तेजनाओं के प्रभाव के कारण नहीं, बल्कि व्यक्ति की अपनी सहज प्रवृत्तियों के खिलाफ चल रहे संघर्ष के कारण। हर कोई नैतिक रूप से स्वायत्त है। व्यक्तियों का अपना अनुभव नैतिक मूल्यों की जननी है। तो अनुभव करने की स्वतंत्रता नैतिक जीवन का आधार है।

यह सच है कि कांट के बयान ने व्यक्ति को धर्म और समाज के बीच विनाशकारी बंधन से मुक्त कर दिया, लेकिन अगर कोई दार्शनिक लिंक नहीं होता जो इन सभी स्वायत्त व्यक्तियों को एकजुट करता, तो एक सामंजस्यपूर्ण और सार्थक सामाजिक जीवन संभव नहीं होता। यह राष्ट्र की अवधारणा से संभव हुआ है। एक अन्य जर्मन दार्शनिक जोहान फिक्ते (1762-1814) ने राष्ट्रीय जीवन के साथ व्यक्तिगत जीवन का सैद्धांतिक संबंध बनाया।

फिक्ते के अनुसार, मानव संस्कृति एक दुर्घटना नहीं है, बल्कि एक शाश्वत ब्रह्मांडीय शक्ति का आविष्कार है, और यह सर्वदेशीय शक्ति है जिसने राष्ट्र को सांप्रदायिक जीवन की नींव बनाया है। स्वाभाविक रूप से, राष्ट्रीय जीवन से परिचित होने पर ही व्यक्ति को समृद्ध नैतिक जीवन और स्वतंत्रता जीने का अवसर मिलता है और इसलिए राष्ट्र सामुदायिक जीवन की सर्वोच्च और स्वयंसिद्ध सीमा है। वह व्यक्ति की सर्वोच्च निष्ठा की मालकिन है।

सामाजिक दृष्टिकोण

समाजशास्त्रीय दृष्टिकोण से, राष्ट्र आधुनिकीकरण के लिए इहवाड़ी-प्रेरित प्रोत्साहन के लिए एक राजनीतिक प्रतिक्रिया है। आधुनिकीकरण की प्रक्रिया एक समाज में शुरू होती है, जिसका अर्थ है कि उस समाज की पारंपरिक संस्थागत बैठक बिखर जाती है और सामाजिक एकता नष्ट हो जाती है। एक पारंपरिक समाज में, व्यक्ति अपनी सामाजिक भूमिकाओं को व्यक्तिगत स्तर पर संभालते हैं, सामुदायिक जीवन के दायरे को सीमित करते हैं।

लोगों के जीवन स्तर का आर्थिक स्तर कम है, प्रौद्योगिकी का स्तर निम्न है और लाभ के लिए उत्पादन सामाजिक मूल्य नहीं है। ऐसे समाज में, सामाजिक जीवन को विनियमित करने के लिए आवश्यक विभिन्न कार्य वैज्ञानिक रूप से एक दूसरे से अलग नहीं होते हैं। तो इसमें कोई वस्तुनिष्ठता नहीं है। दूसरी ओर, आधुनिक समाज में, सामाजिक मामलों को एक व्यक्तिवादी स्तर पर संभाला जाता है, कार्यों को व्यवस्थित रूप से और सख्ती से एक दूसरे से अलग किया जाता है। आधुनिक समाज उन्नत तकनीक पर आधारित है और औद्योगिक उन्मुख है।

आधुनिकीकरण की इस प्रक्रिया में एक-दूसरे के प्रति व्यक्तिगत विश्वासों पर आधारित पारंपरिक राजनीतिक संबंध फीके पड़ जाते हैं और इस तरह एक सामाजिक शून्य पैदा हो जाता है। नतीजतन, अकेलापन, संदेह, अस्थिरता और असुरक्षा की भावनाएँ सभी व्यक्तियों पर हावी हो जाती हैं। उन्हें एक नए प्रकार के सोशलाइट की आवश्यकता महसूस होती है जिसे उनकी सर्वोच्च निष्ठा से आश्वस्त किया जा सकता है। एक राष्ट्र के रूप में यह नया सामाजिक व्यक्ति उनका सामना करता है। यह राष्ट्रीय नायक उनके जीवन को स्थिरता और स्थायित्व प्रदान करता है। राष्ट्र की अवधारणा की प्रमुख सामाजिक-मनोवैज्ञानिक व्याख्याओं में से एक यह है।

उपनिवेशवाद और राष्ट्रवाद

राष्ट्रवाद क्या है इसपर कुछ मार्क्सवादी विद्वानों का मानना है की, राष्ट्रवाद केवल उपनिवेशवाद विरोधी प्रतिक्रिया है। इस दृष्टिकोण से, राष्ट्रवाद एक राजनीतिक आंदोलन है जो औपनिवेशिक विदेशी शक्तियों द्वारा लगाए गए अत्याचारी और अपमानजनक प्रथाओं के खिलाफ बनाया गया है। हालांकि यह सच है कि विदेशी प्रभाव राष्ट्र को आत्म-जागरूकता विकसित करने में मदद करता है, लेकिन उपनिवेशवाद के संदर्भ में राष्ट्रवाद के अर्थ को समझाने की कोशिश करना उतना ही गलत है जितना कि राष्ट्रवाद को उपनिवेशवाद से जोड़ना। ऐसा करना उपनिवेशवाद के अनुभव के बिना समाज में राष्ट्र निर्माण की संभावनाओं को नकारना होगा।

मार्क्सवाद और राष्ट्रवाद

मार्क्स, लेनिन और स्टालिन सभी ने एक सैद्धांतिक रुख अपनाया कि राष्ट्रवाद और पूंजीवादी समाज एक ही संगठन के दो रूप हैं। मार्क्स की प्रसिद्ध कहावत है, “श्रमिकों की कोई पितृभूमि नहीं होती।” इसका अर्थ यह हुआ कि जब तक समाज में श्रमिकों का स्थान आर्थिक और राजनीतिक दासता का है, उनमें देशभक्ति की भावना विकसित करना असंभव है, और यदि इस दासता को समाप्त कर दिया जाए तो राष्ट्रवाद का राजनीतिक आधार नष्ट हो जाता है। इस बीच, श्रमिकों की वफादारी का फोकस अंतरराष्ट्रीय मजदूर वर्ग है।

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