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गोपाल गणेश आगरकर का सामाजिक और राजनीतिक कार्य

गोपाल गणेश आगरकर (1856-1995) को एक विचारक के रूप में जाना जाता है; जिन्होंने तर्कवाद के आधार पर सामाजिक सुधार की वकालत की। उनका जन्म 14 जुलाई, 1856 को सतारा जिले के टेंभु ​​गांव में हुआ था। उनके घर की स्थिति बहुत खराब थी। इस स्थिति के प्रभाव कम उम्र में बचपन से ही विपरीत परिस्थितियों से जूझते रहे। इस लेख में हम, गोपाल गणेश आगरकर का सामाजिक और राजनीतिक कार्य को विस्तार से जानेंगे।

गोपाल गणेश आगरकर का सामाजिक राजनीतिक कार्य

घर में गरीबी के कारण गोपालराव को मैट्रिक तक की शिक्षा पूरी करने के लिए कहड़, रत्नागिरी, अकोला जैसे विभिन्न गांवों की यात्रा करनी पड़ी। पढ़ाई के दौरान, उन्हें क्लर्क और अस्पताल के कंपाउंडर जैसे नौकरशाही की नौकरी भी करनी पड़ी। लेकिन, किसी भी मामले में, वह अपनी शिक्षा पूरी करने के लिए दृढ़ थे; इसलिए उन्होंने स्थिति पर काबू पाया और अपनी शिक्षा जारी रखी। साल 1875 में आगरकर ने मैट्रिक की परीक्षा पास की।

मैट्रिक के बाद उन्होंने उच्च शिक्षा के लिए पुणे जाने का फैसला किया। बेशक, पुणे में भी, प्रतिकूल परिस्थितियों ने उनका पीछा किया; लेकिन साथ ही, उन्होंने स्थिति से उबरने की ठानी। इसी वजह से वह अपनी कॉलेज की शिक्षा पूरी करने में सफल रहे। 1878 में उन्होंने इतिहास, अर्थशास्त्र, संस्कृत, गणित और अंग्रेजी का अध्ययन किया; उसके बाद 1880 में एम. ए की डिग्री भी हासिल की।

गोपाल गणेश आगरकर: न्यू इंग्लिश स्कूल, डेक्कन एजुकेशन सोसाइटी की स्थापना

गोपालराव आगरकर का अब तक का जीवन गरीबी से जूझते हुए बीता। शिक्षा पूरी करने के बाद उनके लिए अच्छी नौकरी पाना आसान था; क्योंकि उस समय ऐसे उच्च शिक्षित भारतीय युवाओं की संख्या बहुत कम थी। लेकिन गोपालराव ने व्यक्तिगत सम्मान और प्रलोभन को दरकिनार करते हुए समाज के प्रति अपने कर्तव्य को निभाने का फैसला किया। इसलिए उन्होंने अपनी शिक्षा पूरी करते ही स्वयं को समाज सेवा और जन जागरूकता के कार्य में समर्पित कर दिया।

आगरकर पुणे में पढ़ रहे थे, तब वे बाल गंगाधर तिलक के संपर्क में आए। आगरकर एम. ए जबकि तिलक की कक्षा में एल.एल. बीए की पढ़ाई कर रहा था। इसी दौरान दोनों एक-दूसरे से परिचित हो गए। राष्ट्रीय सेवा के एक ही लक्ष्य के साथ संघर्ष करते हुए दोनों युवकों ने मातृभूमि की रक्षा के लिए अपना जीवन समर्पित करने का संकल्प लिया और उसी के अनुसार वास्तविक कार्य शुरू किया।

गोपाल गणेश आगरकर का राजनीतिक कार्य: केसरी और मराठा समाचार पत्र की शुरुवात

विष्णुशास्त्री चिपलूनकर, तिलक और आगरकर ने 1 जनवरी, 1880 को पुणे में न्यू इंग्लिश स्कूल की स्थापना की। जल्द ही तिलक और आगरकर ने महाराष्ट्र में अंग्रेजी भाषा में ‘मराठा’ (2 जनवरी, 1881) और मराठी में ‘केसरी’ (4 जनवरी, 1881) यह दो समाचार पत्र शुरू किए। आगरकर ‘केसरी’ के संपादक थे। 24 अक्टूबर, 1884 को तिलक-आगरकर ने पुणे में डेक्कन एजुकेशन सोसाइटी की स्थापना की। अगले वर्ष, 2 जनवरी, 1885 को, पुणे में फर्ग्यूसन कॉलेज की स्थापना की गई। अगस्त 1892 में आगरकर इस कॉलेज के प्राचार्य बने।

हालाँकि तिलक और आगरकर ने कुछ वर्षों तक साथ काम किया, लेकिन जल्द ही उनके मतभेद शुरू हो गए। विवाद का मुख्य बिंदु ‘सामाजिक सुधार पहले या राजनीतिक स्वतंत्रता पहले है? ‘वह था। तिलक की भूमिका राजनीतिक स्वतंत्रता के प्रश्न को प्राथमिकता देने की थी। दूसरी ओर, आगरकर सामाजिक सुधार के पक्षधर थे। दोनों के बीच मतभेद बढ़ते गए; इसलिए, आगरकर ने 25 अक्टूबर, 1887 को ‘केसरी’ के संपादक के पद से इस्तीफा दे दिया।

फिर १५ अक्टूबर १८८८ को उन्होंने अपना साप्ताहिक ‘सुधारक’ शुरू किया। सुधारक पत्र मराठी और अंग्रेजी दोनों में प्रकाशित हो रहा था। आगरकर मराठी संस्करण के संपादन के प्रभारी थे, जबकि गोपाल कृष्ण गोखले अंग्रेजी संस्करण के संपादन के प्रभारी थे। इस प्रकार आगरकर ने ‘केसरी’ और बाद में ‘सुधारक’ पत्रों के माध्यम से जन-जागरूकता का कार्य जारी रखा। 17 जून, 1895 को गोपाल गणेश आगरकर का पुणे में दुर्दैवी मृत्यु हो गया।

गोपाल गणेश आगरकर: व्यक्ति स्वतंत्र और शुद्ध तर्कवाद को महत्व

गोपाल गणेश आगरकर ने शुद्ध तर्कवाद के आधार पर सामाजिक सुधार को पुरस्कृत किया। आगरकर महाराष्ट्र के लोगों के लिए ‘तर्कवाद’ और ‘व्यक्तिवाद’ के सुसंगत दर्शन को प्रस्तुत करके सुधारवाद की पार्टी को मजबूत करने वाले पहले व्यक्ति थे। व्यक्तिवाद उनकी सुधारवादी सोच का मुख्य आधार था। आगरकर ने व्यक्ति को एक आत्मनिहित मूल्य माना।

समाज व्यक्ति के कल्याण के लिए है, समाज एक आत्मनिहित मूल्य नहीं है; उन्होंने कहा कि चूंकि व्यक्ति का कल्याण स्वतः ही समाज के कल्याण की ओर ले जाता है, इसलिए व्यक्ति के विकास और स्वतंत्रता पर कोई अप्राकृतिक प्रतिबंध लगाना उचित नहीं है। आगरकर एक व्यक्तिवादी थे, इसलिए उन्होंने व्यक्तिगत स्वतंत्रता को बहुत महत्व दिया। इसी दृष्टि से उन्होंने भारतीय समाज में चौगुनी व्यवस्था और जाति व्यवस्था का विरोध किया था।

हिंदू संस्कृति में चातुर्वर्ण्य व्यवस्था के कारण प्रत्येक व्यक्ति विचार, विवाह और व्यवसाय के मामले में पूरी तरह से विभिन्न बाधाओं से बंधा हुआ है। उसे किसी प्रकार की स्वतंत्रता नहीं हो सकती। स्वाभाविक रूप से, एक व्यक्ति खुद को पूरी तरह से विकसित नहीं कर सकता है। इसलिए उसे व्यक्तिगत विकास के लिए स्वतंत्रता की आवश्यकता है; लेकिन चूंकि हिंदू संस्कृति ने व्यक्ति पर कई निबंध थोपे हैं, इसलिए उसे सच्ची स्वतंत्रता नहीं मिल सकती है; इसलिए, हिंदू संस्कृति में व्यक्ति की स्वतंत्रता में बाधा डालने वाले इन प्रतिबंधों को हटा दिया जाना चाहिए, ऐसा उन्होंने कहा।

आगरकर ने व्यक्तिवाद को तर्कवाद और भौतिकवाद के साथ जोड़कर सामाजिक सुधारों को आगे बढ़ाया। उन्होंने जोर देकर कहा कि समाज को बदलने के लिए और बदलती परिस्थितियों के सामने गतिशील बनने के लिए, हमें भौतिकवाद और तर्कवाद के मानदंडों पर आधारित सामाजिक संरचना के नए मूल्यों को निडरता से अपनाना चाहिए।

गोपाल गणेश आगरकर का सामाजिक कार्य: बाल विवाह, चतुर्वर्ण जाती पद्धति का विरोध

आगरकर ने भारतीय समाज में बाल विवाह, बाल कटाने, जातिगत भेदभाव, छुआछूत जैसी कई अवांछनीय प्रथाओं और मानदंडों का विरोध किया था। एक व्यक्ति हमारे समाज में इन अवांछनीय प्रथाओं और मानदंडों को रोके बिना एक अच्छा जीवन नहीं जी पाएगा; उन्होंने यह भी कहा कि हमारा समाज समृद्ध नहीं होगा। इसलिए उन्होंने बड़े उत्साह के साथ समाज सुधार का मुद्दा उठाया था।

जाति व्यवस्था का विरोध

आगरकर ने शुरू से ही चतुर्वर्ण्य व्यवस्था और जाति व्यवस्था का विरोध किया था। उन्होंने कहा कि केवल जाति भेद के कारण ही व्यक्ति और राष्ट्र का विकास संभव नहीं है। उन्होंने इस संबंध में अपने विचार बड़े ही मार्मिक ढंग से व्यक्त किए थे। पुणे में, ईसाई मिशनरियों द्वारा कुछ लोगों को दी गई चाय पार्टी में सनातनियों की एक बड़ी पार्टी थी।

उन्होंने पार्टी में मौजूद होने का आरोप लगाते हुए आगरकर पर निशाना साधा था। सनातन की आलोचना का जवाब देते हुए आगरकर ने कहा था, “हम गैर-ब्राह्मणों के हाथ की चाय पीने के लिए दोषी महसूस नहीं करते हैं। इतना ही नहीं, अगर महार और ब्राह्मण एक पंक्ति में बैठ जाते हैं, तो हमें बड़ी सफलता मिलेगी।”

बाल विवाह प्रथा का विरोध

बाल विवाह की प्रथा का पुरजोर विरोध आगरकर करते थे। वो इस संदर्भ में कहते थे की, “यदि बाल विवाह रोक दिया जाता है, तो निराश्रित बाल विधवाएं जो आज हर घर में दिखाई देती हैं, वह नष्ट हो जाएंगी। यह युवाओं को अपनी पत्नियों को चुनने की अनुमति देकर पुरुषों और महिलाओं की खुशी को भी बढ़ाएगा, जैसा कि वे फिट देखते हैं। यह महिलाओं के लिए अपनी सांसारिक जिम्मेदारियों को बेहतर ढंग से निभाने के लिए एक अनुकूल वातावरण भी बनाएगा।

“इसी स्थिति से ही उन्होंने सहमति आयु विधेयक का पुरजोर समर्थन किया। सहमति आयु विधेयक का सनातनी समूह ने कड़ा विरोध किया। उन्होंने तर्क दिया कि ऐसा विधेयक हमारे धार्मिक क्षेत्र में हस्तक्षेप करता है, लेकिन आगरकर इस तर्क से सहमत नहीं थे।” हमारे धर्म में प्रथाओं को तुरंत समाप्त किया जाना चाहिए, इसलिए कानून को हल्के में लेना ठीक है। उन्होंने अपने सांसारिक जीवन को गौण मानकर पारलौकिक जीवन को अधिक महत्व देने के उनके दृष्टिकोण की भी आलोचना की थी।

तर्कवाद और भौतिकवाद का समर्थन

उन्होंने शास्त्रों को कभी प्रामाणिक नहीं माना। उन्होंने कहा कि हमारे लोगों को तर्कवाद और भौतिकवाद का सहारा लेकर अपनी प्रगति का रास्ता खुद खोजना चाहिए। सामाजिक कल्याण की खोज में, उन्होंने अपने समाज में अज्ञानता, अंधविश्वास और पाखंड पर एक हमला किया। उनके विचार यहां के समुदाय को पसंद नहीं आए।

उस समय के सनातनी मंडलों ने आगरकर के जीवनकाल में ही उनका अंतिम संस्कार किया था। हालाँकि, आगरकर सामाजिक परिवर्तन के लिए जो भी कठिनाइयाँ और अपमान महसूस करते थे, उन्हें सहने के लिए तैयार थे; इसीलिए उनका नाम आज महाराष्ट्र के सबसे महत्वपूर्ण समाज सुधारकों में से एक माना जाता है।

इस लेख में हमने, गोपाल गणेश आगरकर का सामाजिक और राजनीतिक कार्य को जाना। इस तरह के और बाकी ज्ञानवर्धक जानकारी के लिए आप नीचे दिए गए लेख पढे:

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